Jaipong Bajidoran Antara Karawang dan Subang – Bajidoran, sering disebut sebagai jaipong bajidoran adalah salah satu dari sejumlah pertunjukan musik dan tari yang sering disebut dalam bahasa Indonesia sebagai tradisi modern, atau bentuk tradisi modern.
Sangat mewakili Parahyangan/Priangandaerah dan budaya pesta Sunda pada intinya, gaya berfokus pada tarian, pola gendang dan suasana yang sangat lucu dan erotis. Siapa pun yang senang menghadiri pertunjukan bajidoran dan khususnya di luar acara budaya institusional yang tidak nyaman di kota-kota besar seperti Bandung dapat memastikan bahwa gaya itu hidup, hidup, dan memikat.
Ia berhasil menyatukan berbagai strata populasi, terkadang dalam kerumunan yang sangat besar, untuk menari bersama di salah satu ansambel musik terbesar, paling asyik dan paling keras di Jawa Barat.
Bajidoran sangat dicintai dan didukung oleh masyarakat Sunda. Ini tidak hanya berkaitan dengan kebutuhan sejati untuk berpesta tanpa pengekangan, kompromi, dan hambatan yang biasanya menjadi ciri kehidupan sehari-hari, tetapi juga melibatkan berbagai tingkat sosialisasi dan hasil yang melaluinya konstruksi dan pengalaman tatanan/ketidakteraturan sosial, seksualitas, gender dan bahkan sedikit mistisisme akhirnya muncul.
MUSIK, ENSEMBLE DAN GAYA
Secara musikal, gaya ini dihasilkan dari campuran ketukan tilu, nyanyian kliningan atau jaipongan dan gamelan salendro. Banyak musisi yang saya wawancarai juga menjelaskan asal-usul musik bajidoran sebagai integrasi progresif dari berbagai gaya: ketuk tilu, pencak silat, jaipong (yang sendiri merupakan campuran dari ketuk tilu dan pencak silat) dan kliningan.
Di sisi lain, banyak lawan bicara saya termasuk banyak pemain bajidoran, dangdut, dan jaipong, baik tua maupun muda terkadang mengklaim bahwa bajidoransebenarnya mendahului jaipong.
Untuk mengatasi paradoks yang nyata ini, Ismet Ruchimat salah satu pendiri supergrup Samba Sunda dan guru “musik bambu” di ISBI Bandung menjelaskan kepada saya bahwa sejarah bajidoran dapat ditafsirkan dalam dua tingkatan: pertama kita memiliki salah satu dari perkembangan musik yang ditentukan oleh perubahan dalam formasi ansambel yang semakin berkembang dan pada perbedaan musik antara gaya yang dibahas sebelumnya.
Kedua, kita memiliki salah satu sosialisasi dan konstruksi sosial acara tersebut sebagai komponen budaya Sunda. Dari perspektif ini, bajidoran bukan (hanya) sebuah gaya musik tetapi lebih merupakan sikap dan komponen kehidupan sosial, di mana cara-cara mengatur dan berpartisipasi dalam acara akan mendefinisikan acara itu sendiri sebagai bajidoran.
Dalam pengertian ini, unsur nyawer dan peran bajidor dianggap sebagai komponen penentu gaya dan dengan demikian esensial bagi keberadaan gaya. Hampir dengan alasan yang sama, fakta bahwa bajidoran menggunakan tarian jaipong menjelaskan penggunaan istilah jaipong bajidoran.
Sebuah ansambel bajidoran biasanya terdiri dari sekitar tiga puluh anggota: kru dibagi menjadi musisi, teknisi (yang mungkin atau mungkin juga tidak menjadi bagian dari ansambel musik) dan penari/ penari. Ansambel musik terdiri dari sejumlah instrumen yang bervariasi: biasanya
dua saron sedang atau saron barung, saron besar atau saron demung, bonang (pilihan gong ketel kecil), selentrem, goong, hingga empat kecrek (tumpukan besi).
Piring dipukul dengan palu kayu; sering diperoleh dari potongan besi acak atau lebih biasanya dari rem sepeda motor), duakendang, kentrung (seperangkat kulanter tambahan yang dimainkan dengan tongkat), rebab (alat musik gesek yang ditekuk), gambang (alat musik kayu yang menyerupai gambang), MC dan sinden ( juruh kawih ) atau penyanyi utama wanita.
Menarik untuk dicatat bagaimana kendang “talking drum” yang bagian bawah gendangnya pada gendang utama ( kendang indung ) dapat diatur untuk mengatur tekanan tumit kiri pemain pada kulit perkusi diketahui mampu menirukan bahasa untuk isyarat gerakan tertentu.
Dengan cara seperti itu, dengan cara yang terkodifikasi dan tidak representatif, anak-anak muda Sunda perlahan-lahan belajar sejak usia dini untuk menafsirkan isyarat berirama sebagai gerakan yang disarankan. Faktanya, gerakan tertentu tampaknya menyarankan perbandingan yang nyaman dengan pola drum yang sesuai.
Kendang juga dapat mengungkapkan apa yang disebut “tepak kocak”: urutan dan pola yang mampu diterjemahkan dan dipahami sebagai lelucon dan kalimat yang tepat. Menurut beberapa musisi, beberapa dari sekuens ini juga mengomunikasikan sindiran seksual dan bahkan konten pornografi.
Akhirnya, seperti halnya di jaipongan, bentrokan antara tangga nada gamelan salendro dan nyanyian madenda menimbulkan apa yang disebut “adumanis”: “konflik manis” yang menimbulkan rasa “kelezatan” ( enak/raos ) yang diperoleh dari persepsi dua skala bertabrakan.
Ketegangan ini berpadu dengan elemen ikonik bajidoran yang ditemukan dalam hit bernada tinggi kendang: pemain menyesuaikan mikrofon murah dengan mengganti kompresor bagian dalam, mendapatkan suara kliping “kranky” frekuensi tinggi.
Apalagi pesinden dan MC keduanya memiliki penundaan lo-fi jarak pendek dan umpan balik yang berasal dari saluran kirim/kembali mixer, elemen teknis yang umum untuk banyak genre musik lain di Jawa.